Berjalan-jalan anda di sepanjang jalan kota. Masuklah anda ke pertokoan. Anda lihatlah televisi. Silahkan anda beli majalah. Anda akan menemukan dan setelah menghitung-hitung secara kasar anda akan menyimpulkan bahwa prosentase wanita lebih banyak dari laki-laki. Dan kalau anda tertarik, maka pertanyaan yang mengusik pemikiran adalah mengapa wanita begitu banyak berkeliaran dan seolah-olah kelihatan mereka lebih mendominasi kehidupan ini dibanding dengan laki-laki.

Mencari jawaban ini anda tak usah repot-repot melakukan penelitian survei dengan mewawancarai mereka. Cukup mudah kalau anda mau menyidiakan waku untuk pergi ke toko buku. Dari sekian banyak buku anda akan menemukan berserakan buku tentang wanita. Anda akan menemukan kata-kata “Gender” suatu istilah yang talah cukup populer dalam wacana feminisme. Dan anda akan paham bahwa inilah salah satu wujud dari keberhasilan emansipasi wanita dari dominasi, marginalisasi dan eksploitasi.

Anda akan kaget dan mungkin jengkel bila melihat bagaimana kaum wanita melalui gerekan feminisme melontarkan kritik pedas yang bikin telinga anda gatal-gatal dan mempertanyakan keabsahan legitimasi struktural dan kultural terhadap posisi dan peran domistik-publik kaum wanita. Nah bagi wanita atau yang peduli terhadap nasib wanita, anda boleh bangga ternyata kaum wanita sudah hampir melewati tapal batas pembebasannya dari ranah domestik ke domain publik. Akan tetapi anda akan termangu dan bersedih bila melihat di sebelah kiri anda, di wilayah ke-Ibu-an yang menghaparkan cinta kasihnya pada semua. Lihatlah mata Ibu bengkak kerena terlalu banyak mengeluarkan air mata, Ibu mengis tersedu-sedu, Ibu bersedih, murung-durjana melihat onggokan bangkai busuk dari relaitas yang sesungguhnya.

Tanyakan pada Ibu, mengapa ia menangis, bukankah justru harus sebaliknya, Ibu ketawa, ceria dan bangga karena wanita sudah terbebas dari himpitan peran domistik dan diterima dengan uluran tangan kultur publik yang selama tabu bagi wanita. Tahukah anda Ibu menangis bukan kerena itu. Namun yang ditangisnya adalah mengapa babasnya wanita dari penjara domestik dan masuknya mereka ke wilayah publik, justru yang terjadi malah sebalaiknya. Dunia publik adalah penjara baru bagi wanita yang lebih dominatif dan eksploitatif dari yang sebelumnya, sehingga mereka semakin termarginalkan dari keidupan mereka sendiri.

Wanita di dunianya yang baru ini, justru kehilangan identitasnya, nalurinya dan martabatnya sebagia manusia yang seharusnya dihargai dan dijunjung tinggi. Mengapa..? Tidakkah kita melihat, bagaimana wanita dieksploitasi sedemikian rupa oleh dunia publik.

oleh : Aulia Agus Iswar




“Ummat Islam akan melalui lima fase masa : masa nubuwwah, masa khilafah ‘ala minhajin nubuwwah, masa mulkan ‘adhon, masa mulkan jabbariyyan, dan masa khilafah ‘ala minhajin nubuwwah.” Begitulah sabda Rasulullah SAW. Masa nubuwwah telah berlalu dengan wafatnya Rasulullah. Masa khilafah ‘ala minhajin nubuwwah juga telah berlalu dengan selesainya masa khalifah rasyidah. Masa mulkan ‘adhon pun juga telah berlalu dengan tiga imperium Islam : Umayyah, Abbasiyyah dan Utsmaniyyah (Ottoman). Setelah runtuhnya Ottoman Empire di Turki (1924) hingga sekarang, umat Islam berada pada masa mulkan jabbariyyan (pemimpin yang semena-mena, penindas, zhalim). Pada masa ini, umat Islam menjalani kehidupannya tanpa eksistensi khilafah (world empire). Karakteristik pada masa ini adalah umat Islam menjadi umat yang tertindas, terjajah, termarjinalkan, terbelakang dan menjadi second class society. Setelah melalui masa ini, umat Islam akan memasuki masa terakhir, yaitu kembali seperti fase masa kedua : khilafah ‘ala minhajin nubuwwah. Umat Islam akan memiliki world empire yang diatur oleh sistem (manhaj, qanun, syari’ah, perundang-undangan) Islam.



Selintas Perjalanan Historis



Da’wah, yang dilakukan oleh Rasulullah selama sekitar 22 tahun 2 bulan 22 hari, telah membuka cakrawala dan cahaya baru bagi masyarakat di Jazirah Arabia, yang menurut Thomas Carlyle dalam Heroes and Hero-Worship (1840), seperti baru terlahir dari kegelapan menuju cahaya. Dimulai dengan impian Rasulullah tentang World Empire yang diatur oleh Islam, seperti dikatakan Joseph Gaer dalam How the Great Religions Began (1962), maka da’wah terus menyebar ke segenap penjuru dunia ; benua Asia, Afrika, Eropa, bahkan Amerika; meliputi Barat dan Timur. Da’wah itupun sampai ke bumi nusantara ini. Islam yang dibawa oleh da’wah itu telah mewarnai bumi nusantara yang sebelumnya berada dalam masa kegelapan : dari hidup di bawah naungan jahiliyyah ke hidup di bawah naungan cahaya Al Quran. Sebelumnya nusantara didominasi oleh agama animisme dan dinamisme, termasuk juga Hindu dan Budha. Tapi ketika da’wah Islam ini sampai ke bumi nusantara, maka Islam pun mendominasi keyakinan masyarakatnya. Kemudian ummat Islam di Indonesia menjadi single majority.



Unsur dan Karakteristik Ajaran Islam



Islam terdiri dari unsur tsawabbit (yang tetap/ qath’i) dan mutaghayyirat (yang dapat berubah-ubah/zhanni). Unsur tsawabit mencakup ushul (ajaran pokok/prinsip), sedangkan unsur mutaghayyirat mencakup furu’ (ajaran cabang). Ajaran ushul haruslah tetap, baku dan tidak boleh diubah-ubah sampai kapan pun (tidak ada fleksibelitas di dalamnya). Sedangkan ajaran furu’ dapat disesuaikan dengan waktu, tempat, situasi dan kondisi (ada fleksibelitas di dalamnya). Di sinilah sifat kemoderatan Islam : perpaduan antara keteguhan prinsip dan fleksibelitas. Islam bukan agama yang kaku dalam artian tidak ada fleksibelitas dalam hal ushul sekaligus furu’. Islam juga bukan agama liberal dalam artian memberlakukan fleksibelitas dalam hal ushul dan furu’ sekaligus. Dan inilah Islam agama pertengahan : tidak kaku dan tidak liberal. Atau dalam istilah lain Islam bukan agama ekstrem (berlebih-lebihan). Universalitas cakupan Islam tidak sempit hanya terpaku pada kredo tapi juga mencakup sistem perekonomian, organisasi sosial, hukum kemasyarakatan, hukum internasional, dll. Karakteristik seperti inilah yang menjadikan Islam mampu berkespansi dan mondial ke segenap penjuru dunia dengan pengadaptasian nilai-nilai Islam sesuai dengan situasi dan kondisi namun tetap menjaga orisinalitas ajarannya.



Berita yang Dijanjikan dan Realitas Kontemporer



Selain tentang lima fase masa di atas, Rasulullah juga telah memberikan sinyalemen masa depan bahwa umat Islam akan kembali menaklukkan bangsa Romawi. Sebelumnya Rasulullah telah memberikan berita bahwa Konstantinopel akan berhasil dikuasai. Berita ini telah terbukti dengan berhasilnya Sultan Muhammad al Fatih II, dan pasukan muslim pada saat itu, menaklukkan Konstantinopel. Ada berita yang belum terealisasikan, yaitu penaklukan bangsa Romawi. Sinyalemen masa depan tersebut bukanlah hal yang bersifat utopis. Realitas kontemporer dunia sekarang juga menjadi tanda. Dominasi imperium dunia sekarang berada di tangan peradaban Barat (Amerika dan Eropa). Bukti-bukti telah memaparkan bahwa peradaban tersebut telah berada di ambang kehancuran. Peradaban Barat memang maju dari sisi profannya (keduniaan : sains-teknologi, budaya hidup / semangat kerja) tapi mundur pada sisi spiritual-transenden (keakhiratan : aqidah, moral, pendidikan, pemikiran). Peradaban Barat kini tengah mengalami kehausan spiritual setelah sekian lama bergulat dengan kegersangan materialisme. Banyak masyarakat Barat yang “kembali” kepada nilai-nilai spiritual. Jumlah pertumbuhan umat Islam di Barat pun dapat dikatakan cukup pesat. Apalagi, seperti diungkapkan Zainal bidin Ahmad dalam Sejarah Islam dan Umatnya (1979), setelah diadakannya Festival Dunia Islam pertama di London pada tahun 1976, Islam menjadi agama nomor kedua popularitasnya di Eropa, setelah Kristen. Mulailah berdiri masjid-masjid dan Islamic center-Islamic center. Bahkan di kota Roma, yang dianggap suci oleh umat Katholik, telah berdiri masjid yang megah di samping Kathedralnya.



Di Amerika, menurut James Patterson dan Peter Kim (1991), sebagian besar orang Kristen di sana telah mengemukakan bahwa mereka bersedia menentang ajaran agamanya (Kristen). Maka tak heranlah apabila dikatakan Amerika berada di ambang kehancuran dengan kebobrokannya di bidang politik (ketergantungan dari negara yang lain), ekonomi (paling besar hutangnya di dunia kepada PBB), pendidikan (terdapat 55 ilmuwan dari setiap 1000 orang , terdapat sekitar 27 juta orang buta huruf) dan sosial (kriminalitas yang tinggi).



Data statistik di Inggris menyebutkan pada tahun 2004 jumlah umat Kristen yang ke gereja tiap pekannya adalah sekitar 916.000 jiwa. Sedangkan umat Islam yang ke masjid tiap pekannya adalah 930.000 jiwa (sumber : http://www.eramuslim.com/). Data statistik lain, seperti yang dikutip Samuel P. Huntington dalam Clash of Civilizations (1996), menyebutkan Perkiraan Wilayah Teritorial dalam Persentase antara Barat dan Islam dengan luas wilayah dunia sekitar 52.5 juta mil. Wilayah Teritorial Barat 38.7% tahun 1900 menjadi 24.2% pada tahun 1993. Sedangkan wilayah teritorial Islam adalah 6.8% tahun 1900 menjadi 21.1% pada tahun 1993. Populasi Barat pada tahun 1993 adalah 805.4 juta. Sedangkan populasi Islam adalah 927.6 juta pada tahun yang sama. Kemudian persentase penduduk dunia di bawah kontrol politis Barat adalah 44.3% (tahun1900) menjadi 13.1% (tahun 1995). Sedangkan Islam adalah 4.2% (tahun 1900) menjadi 15.9% (tahun 1995).



Sebetulnya, jika kita runut sejarah, maka kita temukan dominasi kontrol politis imperium dunia seolah saling bergiliran antara peradaban yang satu dengan yang lainnya. Setidaknya telah ada empat fase pergiliran :



a. Pada fase menjelang dan awal abad masehi (…s.d. abad 6 M) yang mendominasi adalah peradaban Yunani (Barat) dengan spirit filsafatnya.



b. Pada fase kedua (abad VII s.d. abad XV), dominasi itu berpindah ke peradaban Islam (Timur dan sebagian Barat) dengan integralitas antara agama dan ilmu pengetahuan. Sementara itu di dunia Barat yang lain terjadi periodesasi kegelapan, yang biasa disebut dengan “the dark age”.



c. Fase ketiga (abad XVI s.d. abad XX), dominasi itu berpindah kembali ke dunia Barat. Fase ini disebut dengan zaman modern atau masa industri. Fase ini ditandai dengan peristiwa-peristiwa besar seperti Renaisans, Reformasi, Revolusi Perancis, Revolusi Industri dan Aufklarung.



d. Fase keempat (mulai abad XXI) disebut dengan masa postmodern atau post-industrial age. Fase ini adalah fase di mana filsafat, ilmu pengetahuan dan agama kembali diintegrasikan, bukan didikotomisasikan (disekularisasikan).



Harapan Masa Depan : Kajian Dialog Pemikiran



Banyak penulis futuris yang memprediksikan tentang masa depan peradaban dunia, khususnya Islam. Di antara mereka ada yang menggambarkan sebuah alternatif baru bagi masyarakat dunia. Di antara mereka ada yang menyebutkan secara langsung tentang Islam namun ada juga yang secara tidak langsung, hanya ciri-cirinya saja. Pemikiran-pemikiran mereka sangat mempengaruhi dinamika pergolakan dunia.



Penulis ungkapkan tentang fungsi dan posisi umat Islam sebagai umat pertengahan (wasathiyyah) yang menjadi moderator (saksi/wasit/arbriter) bagi umat manusia. Di sini dapat dikatakan bahwa umat Islam adalah umat penengah atau umat “ketiga”. Terminologi “ketiga”, dalam konteks ini, dapat kita temui pada spirit pemikiran-pemikiran Anthony Giddens, Edward J. Bying, Roger Garaudy bahkan Alvin Toffler.



Anthony Giddens dalam The Third Way menggambarkan suatu alternatif “jalan ketiga” bagi masyarakat dunia masa kini dan masa depan. Jalan pertama dan jalan kedua adalah manifesatsi dari peradaban kiri dan kanan. Kiri di sini adalah ideologi sosialisme-komunisme. Sedangkan kanan adalah ideologi liberalisme (demokrasi dan kapitalisme). Di Barat, kedua peradaban tersebut tidak mampu menjawab tantangan permasalahan dunia. Karena itulah Giddens, yang merupakan penasihat Tony Blair, merumuskan alternatif “jalan ketiga” yang disebut dengan “center-left”. Nilai-nilai “jalan ketiga” tersebut : persamaan, perlindungan atas mereka yang lemah, kebebasan sebagai otonomi, tak ada hak tanpa tanggung jawab, tak ada otoritas tanpa demokrasi, pluralisme kosmopolitan, dan konservatisme filosofis. Nilai-nilai ini secara integral tidak terdapat dalam ideologi manapun di dunia ini. Secara utuh, nilai-nilai ini hanya ada dalam Islam. Hal tersebut akan semakin tampak dalam program-program “jalan ketiga” : pusat yang radikal, negara demokratis baru, masyarakat madani yang aktif, keluarga demokratis, ekonomi campuran baru, kesamaan sebagai inklusi, kesejahteraan positif, negara berinvestasi sosial, bangsa kosmopolitan, dan demokrasi kosmopolitan.



Edward J. Bying dalam De Derde Macht / Kekuatan Ketiga (1956) juga menggambarkan tentang kompetisi dua kekuatan, yaitu kekuatan demokrasi-kapitalis dan diktator-komunis. Tampil di antara mereka suatu kekuatan ketiga yaitu kekuatan Islam. Penulis juga mengingatkan tentang Gerakan Non-Blok. Presiden Aljazair Boumediene menganjurkan tentang terbentuknya “Dunia Ketiga”. Menurut penulis, “Dunia Ketiga” itu adalah Gerakan Non-Blok yang merupakan “Blok Ketiga” setelah kedua Blok sebelumnya (Blok Barat dan Blok Timur).



Roger Garaudy dalam Promeses de’l Islam (1981) menganggap Islam adalah “Warisan Ketiga” bagi Barat, bahkan seluruh dunia, setelah dua warisan sebelumnya : warisan Yunani dan warisan Judeo-Christian. Barat mengakui bahwa peradabannya adalah sebagai warisan ganda, yakni warisan Yunani-Romawi dan warisan Judeo-Christian. Bahkan dapat dikatakan bahwa Barat tidak memiliki dimensi agama dan kebudayaan yang asli. Agama Judeo-Christian berasal dari Timur (Asia). Warisan Yunani-Romawi pun sangat dipengaruhi oleh peradaban Timur sebelumnya.



Alvin Toffler, dalam The Third Wave, berpandangan bahwa hingga kini kehidupan masyarakat dunia telah melalui tiga gelombang. Gelombang Pertama adalah Agricultural Revolution. Gelombang Kedua adalah Industrial Revolution. Sedangkan Gelombang Ketiga adalah Post / Super-Industrial Revolution. Masa industri adalah masa di mana manusia diperlakukan sebagai mesin. Pada masa ini, yang disebut juga dengan zaman modern, ada pergeseran paradigma dari theosentris ke anthroposentris. Anthroposentirs memandang manusia sebagai makhluk yang dapat berbuat untuk dirinya sendiri. Dapat dikatakan di sini bahwa manusia hanyalah makhluk secara materi. Sedangkan masa super-industrial revolution, disebut juga zaman post-modern, nilai-nilai theosentris-religius-transendental mulai bergema kembali. Dengan kata lain, Gelombang Ketiga adalah masa kembali kepada seruan agama-agama.



Tokoh lain yang mensinyalir dan memberikan alternatif religius-spiritual bagi masa dan zaman sekarang adalah John Naisbitt. Dalam Megatrends dan High Tech-High Touch, Naisbitt mengemukakan penadapatnya bahwa kini ada pergeseran dari High Tech ke High Touch, yaitu dari teknologi yang tinggi ke sentuhan (spiritual dan emosional) yang tinggi.



Di sisi lain, ada yang menarik dari perkembangan ilmu psikologi, meskipun baru dikatakan psikologi-popular, yaitu tentang Stephen R. Covey penulis buku motivasi The Seven Habits of Highly Effective People. Baru-baru ini ia menulis buku baru dengan judul The 8th Habit. Dalam bukunya yang baru tersebut ia menyebutkan kebiasaan kedelapan menitikberatkan pada hati nurani. Ia juga menggambarkan tentang empat potensi dalam diri manusia : emosional, spiritual, intelektual dan fisikal. Manusia masa depan adalah manusia yang mampu menyeimbangkan empat potensi ini dalam dirinya. Hal ini sangat sesuai dengan Islam. Selain Covey, banyak juga penulis-penulis lain yang membuat buku-buku motivasi yang berkaitan dengan emotional quotion (EQ), spiritual quotion (SQ), bagaimana bergaul, bagaimana mencapai kebahagiaan, bagaimana mengatasi kesulitan hidup, dan lain-lain. Sebut saja seperti Dale Carnegie, Noorman Vincent Peale, Florance Litaeurer, Anthony Robbins, dll. Buku-buku tersebut bermunculan di abad XX. Sehingga dapat dikatakan bahwa hal ini merupakan respons terhadap kegersangan materialisme pada masa industri / zaman modern.



Pandangan lain datang dari Wilfred Scawen Blunt yang mengatakan bahwa sekurang-kurangnya ada empat faktor yang menguasai dan mempersatukan umat Islam. Dalam The Future of Islam, ia menyebutkan empat faktor itu :



1. The Haj (pilgrimage).



2. Khilafah (the modern question of the Caliphate).



3. TheHolly Mecca (the true metropolis)



4. Reformation (A Mohammedan reformation).



Samuel P. Huntington juga mensinyalir tentang Kebangkitan Islam. Kebangkitan di sini jauh lebih luas daripada reformasi. Perkembangan Islam kini terus bergerak dan melebar. Bermula dari aspek sosio-kultural kemudian ke aspek politik. Manifestasi-manifestasi ini pada umumnya tidak mendapatkan dukungan dari kalangan elit pedesaan, kaum tani dan “golongan tua”. Mereka adalah masyarakat non-urban yang berorientasi modern. Mereka adalah kalangan muda yang berusia sekitar 20 dan 30 tahun. Delapan puluh presen dari mereka adalah lulusan universitas atau perguruan tinggi.



Ternyata sinyalemen kemenangan Islam itu tidak hanya berasal dari nash saja, tapi juga dapat kita cermati dari relaitas kontemporer yang ada dan juga berasal dari pandangan dan prediksi para pakar. Siapkah umat Islam menyambutnya?



Geospirit : Menyatukan Kepingan Puzzle



Barat (Amerika dan Eropa), yang kini masih didominasi Kristian, menampakkan keunggulan spirit Islaminya dalam segi profan (keduniaan) seperti kedisplinan, etos kerja, kebersihan, penguasaan atas sains dan teknologi, sadar lingkungan, dan lain-lain. Sedangkan Timur, yang dominasi Islam ada di dalamnya, menampakkan keunggulan spirit Islaminya dalam segi spiritualitas dan sakralitas (keakhiratan) seperti aqidah, keimanan, ibadah mahdhah, akhlaq, dan lain-lain. Dapat dikatakan, hingga kini, spirit Barat adalah spirit keduniaan sedangkan spirit Timur adalah spirit keakhiratan.



Islam adalah agama dunia dan akhirat sekaligus. Islam bukan agama dunia saja atau agama akhirat saja. Pada saatnya nanti kepingan Timur (yang telah terislamkan) akan bersatu dengan kepingan Barat (yang juga telah terislamkan). Hingga Islam menjadi Al Ustadziyatul Alam. --Wa Allahu Musta’an--.



Sumber : http://gelombang-peradaban.blogspot.com/2007/02/islam-agama-dan-peradaban-masa-depan.html

Oleh: M.Ridha Departemen Pembinaan Wilayah PB PII 2008-2010

Permasalahan PII yang kompleks di satu sisi bisa kita pahami jika menimbang usianya yang sudah 62 tahun. Namun, jika melihat usia para penggerak organisasi yang notabene masih muda (pelajar), kompleksitas persoalan PII harusnya tidak sampai berlarut-larut seperti sekarang. Tuanya usia organisasi dan mudanya para penggerak seharusnya menjadi paduan yang bisa mengakhiri berlarut-larutnya persoalan PII saat ini. Beberapa persoalan yang rata-rata mengemuka, dari hasil pengamatan kami di beberapa pengurus PII, antara lain; kesulitan memperoleh kader penerus, jalannya kepengurusan yang sering vacuum, semakin berkurangnya basis, tidak berjalannya follow up kader pasca basic trainning, banyaknya pengurus yang mundur dalam satu periode kepengurusan, sulitnya menjalankan program-program yang non-konvensional (diluar trainning), dan meningkatnya konflik internal.

Persoalan yang disebutkan diatas bisa mewakili klaim kita kita bahwa memang persoalan PII saat ini sangat kompleks. Dalam beberapa periode terakhir, di tingkat Pengurus Besar dan di beberapa wilayah, sudah ada upaya-upaya untuk mengatasi hal tersebut. Secara nasional, pasca 1998, beberapa konsep yang dilahirkan antara lain Gerakan Seribu Komisariat, peremajaan usia kader, penambahan konsep kekaryaan dalam catur bhakti, dan terakhir adalah perubahan komisariat menjadi komunitas. Dengan tidak mengurangi penghargaan kita terhadap upaya-upaya tersebut, kita tetap harus melihat realitas PII sekarang secara kritis. Kenyataannya, setelah berbagai upaya tersebut, terlepas dari polemik apakah betul telah maksimal ataukah belum dalam implementasi, persoalan PII yang kita sebutkan diatas tetap saja masih ada dan bertambah parah.

Jika kita memakai pe-ibarat-an, maka bolehlah kita mengibaratkan segala upaya yang telah dilakukan tetapi tetap saja meninggalkan persoalan yang sama adalah seperti ”memotong rumput”. Jikalau kita ingin membersihkan rumput maka haruslah mencabut sampai ke akarnya. Pertanyaan kita kemudian adalah apa yang menjadi akar persoalan dari kompleksitas persoalan PII? Akar persoalan yang menumbuhkan kompleksitas! Makalah ini tidak akan menjawab persoalan yang disebutkan diatas satu persatu karena modusnya bisa sangat kasuistik. Makalah ini akan mencoba menelusuri akar persoalan dengan mengkaji prinsip-prinsip dasar bangunan sebuah gerakan.

Objek Kritik sebagai Raison de Etre

Sebuah gerakan selalu muncul karena ada sebuah situasi dan kondisi yang tidak ideal. Para pendiri gerakan selalu mengemukakkan kritik-kritik terhadap persoalan yang mereka anggap harus disikapi dan dicarikan solusi. Pada akhirnya sebuah gerakan akan menetapkan suatu sikap dan mempertegas posisi terhadap situasi dan kondisi yang dihadapi. Pembacaan terhadap realitas sosial, menyampaikan kritik, menawarkan solusi, sehingga akhirnya melakukan perekrutan, adalah cikal bakal lahirnya sebuah gerakan. Dalam hal ini, validitas/ketepatan bacaan terhadap realitas menjadi penentu diterima/tidaknya sebuah gerakan oleh massa.

Raison de etre, atau alasan keberadaan sebuah gerakan berisi kritik yang menyiratkan idealisme. Realitas dihadapkan pada idealitas. Idealitas dibangun dari sumber-sumber nilai yang berada dalam rasio atau agama. Dalam kasus PII maka sumber nilai itu adalah segala sesuatu yang menjadi sumber nilai agama Islam. Jadi idealisme ”kesatuan umat” adalah konsep yang memuat niali-nilai yang bersumber dari Islam. Realitas keumatan yang terpecah belah menjadi raison de etre PII. Dalam pilihan strategisnya PII mengambil peran di segmen pelajar, dengan kata lain subjek seklaigus objek gerakan PII adalah pelajar.

Namun, mengingat raison de etre adalah realitas, maka dinamika/perubahan adalah sesuatu yang niscaya dialami. Dengan demikian muncullah pertanyaan,”apakah realitas yang menjadi alasan keberadaan PII masih kontekstual”? Dalam sebuah kajian yang dilakukan oleh A. Munir Mulkhan yang membahas tentang permasalahan dikotomi santri-abangan, menjelaskan bahwa pada akhir 1970-an dikotomi santri abangan sudah tidak relevan lagi. Artinya bahwa objek kritik PII, dimana menyatakan sistem pendidikan sebagai sumber perpecahan umat dengan membagi dalam dikotomi santri-abangan, sudah tidak ada! Raison de etre PII sudah tidak ada lagi. Perubahan kebijakan di zaman orde baru telah menghilangkan dikotomi tersebut dengan cara menghilangkan diskriminasi terhadap kaum santri dan membuka peluang yang sama antara santri dan abangan dalam mengelola negara. Walaupun kajian tersebut ditujukan kepada politik keterwakilan di pemerintahan, namun bisa digeneralisasi ke dalam lapangan sosial budaya. Dalam dunia pendidikan, terbentuknya institusi pendidikan yang mengakomodir ilmu umum dan ilmu keagamaan dalam satu sekolah oleh pemerintah, menjadi indikasi telah selesainya fenomena dikotomi santri abangan di level elit dan massa.

Dalam nalar sederhana, jika alasan sudah tidak ada maka seharusnya segala sesuatu tersebut tidak perlu diteruskan. Tetapi yang terjadi di PII adalah tidak demikian, PII masih mempertahankan eksistensinya. Keganjilan ini bukanlah sesuatu yang perlu kita bingungkan. Dalam banyak kasus, eksistensi gerakan tidak selalu berpatok pada tujuan awal. Terdapat banyak tujuan alternatif yang secara evolutif terbentuk dalam sebuah gerakan. Tujuan yang demikian bisa bersifat idealistis atau pragmatis. Setelah tujuan awal kehilangan alasannya, dan sebelum tujuan alternatif menjadi orientasi baru gerakan maka diperlukan suatu fase re-orientasi. Dalam fase ini akan terjadi dinamika yang bertujuan menentukan tujuan dan strategi baru. Dengan demikian, apakah pada akhir tahun 1980an terjadi dinamika di internal PII dan melahirkan orientasi baru gerakan? Untuk menjawab persoalan tersebut tidaklah pada makalah ini akan diuraikan. Makalah ini akan mengandaikan situasi serupa yang terjadi pada akhir 1990an dimana terjadi perubahan realitas eksternal di wilayah Indonesia. Apakah pada akhir 1990an tersebut terdapat upaya re-orientasi PII?

Re-Orientasi Gerakan PII?

Relasi antara tubuh gerakan dengan realitas eksternal bersifat saling mempengaruhi. Intervensi/rekayasa sosial yang diupayakan oleh gerakan akan mempengaruhi proses perubahan sosial. Demikian pula dengan realitas eksternal, perubahan alamiah yang terjadi di masyarakat akan mempengaruhi asumsi, penilaian, dan strategi gerakan. Relasi ini akan terus terjadi jika upaya saling mempengaruhi tidak berhenti.

Pada zaman orde baru, isu azas tunggal menjadi titik kritis gerakan PII. Terlepas dari pro kontra di internal PII, isu tersebut adalah concern PII selama hampir lebih dari satu dekade. Reformasi 1998 telah memberi pengaruh yang signifikan terhadap anasir isu tersebut. Tumbangnya orde baru telah menghilangkan ”sumber” persoalan seputar azas tunggal. Maka re-orientasi gerakan PII seharusnya terjadi dalam merespon perubahan eksternal tersebut. Pada situasi yang demikian sebuah gerakan harus kembali mereposisi dirinya. Momentum perubahan tersebut telah merubah kisaran dari berbagai elemen sosial politik. Konstelasi yang baru tidak lagi sama seperti sebelum reformasi!

Berbagai upaya perubahan di internal yang dilakukan oleh PII dalam rangka menghadapi perubahan pasca 1998 yang telah kita sebutkan diawal, bisa diartikan sebagai respon PII agar gerakan tetap kontekstual. Namun apakah upaya tersebut sudah menyentuh persoalan mendasar? Dalam sudut pandang saya upaya-upaya tersebut hanya menyentuh bagian tertentu/sektoral dan tidak mendasar. Gerakan seribu komisariat merupakan upaya programatik dalam memperluas lahan garap. Euphoria menyambut reformasi mendorong keinginan untuk secepatnya terjadi peningkatan kuantitas masaa. Seperti yang kita ketahui, upaya tersebut menemui jalan buntu ketika di lapisan masyarakat umum tawaran-tawaran ide PII tidak mendapat sambutan seperti yang dibayangkan. Secara kuantitas, sampai saat ini basis PII semakin berkurang. Kemudian di muktamar Ambon 2006, penambahan konsep kekaryaan di dalam catur bhakti ternyata berhenti hanya pada teks konstitusi. Revitalisasi sistem pengkaderan, yang terakhir pada sarasehan muadib nasional di Jakarta tahun 2008, tidak menemukan jalan keluar untuk mengatasi menyurutnya kuantitas dan kualitas kader. Upaya mutakhir adalah perubahan fungsi komisariat menjadi komunitas, dimana, ide ini disahkan pada muktamar Pontianak tahun 2008. Untuk hal yang terakhir kita belum bisa menilai secara penuh karena saat ini masih dalam periode kepengurusan hasil muktamar tersebut. Untuk sementara, terlihat bahwa upaya tersebut juga jauh dari apa yang diharapkan.

Secara umum bisa dinilai bahwa semua upaya tersebut masih belum menyentuh persoalan mendasar, raison de etre. Gejala umum yang biasa muncul ketika persoalan ini belum terrjawab adalah seringnya muncul pertanyaan; arah kemana gerakan PII saat ini?; perubahan seperti apa yang ditawarkan PII kepada umat?, dan beberapa pertanyaan yang senada. Pada tingkat yang kritis, pertanyaan tersebut akan hadir dan tak terjawab oleh pihak yang secara khusus melakukan kaderisasi, instruktur. Dengan tidak mengurangi penghargaan terhadap kebebasan interpretasi, apabila pertanyaan tersebut dijawab dalam variasi yang sangat banyak, maka boleh dikatakan telah terjadi miss-orientasi gerakan. Nampaknya gejala inilah yang terjadi pada tubuh PII sekarang.

Kecenderungan romatisme perlu kita perhatikan dalam keadaan miss orientasi. Dalam proses pencarian orientasi baru gerakan, terdapat dua kemungkinan, mengulang kejayaan masa lalu dengan mengambil modus-modus gerakan seperti di masa lalu atau, meng-kreasi modus baru gerakan dengan melakukan upaya pembacaan tentang realitas masa depan. Romantisme seringkali menjadi pilihan mengingat sebuah gerakan, terutama yang bertipikal ideologis, sulit untuk keluar dari kebiasaan. Upaya-upaya untuk keluar dari kebiasaan seringkali dianggap sebagai sesuatu yang bukan berasal dari dalam gerakan. Para pelaku perubahan dianggap sebagai seseorang yang membuat kerusakan/instabilitas, atau lebih ekstrim disebut pengkhianat (traitor). Jika pelaku perubahan tersebut memiliki kebertahanan ide dan loyalitas tinggi maka perubahan bisa terjadi secara berangsur-angsur, namun jika tidak maka ”mengundurkan diri” adalah pilihan lain apabila tidak diberhentikan. Kemungkinan kedua adalah yang dominan terjadi di PII.

Keharusan re-orinetasi gerakan

Kang Kuntowijoyo dalam buku Identitas Politik Umat Islam menyatakan bahwa tugas dari gerakan iIslam adalah menawarkan cara pandang alternatif terhadap umat Islam. Tugas demikian mengandung arti bahwa realitas sebenarnya memang tidak pernah ideal dan sebuah gerakan harus selalu mengasah sikap kritis terhadap realitas kekinian untuk menggapai idealitas yang di ajarkan Islam. Objek kritik akan selalu ada namun perlu upaya untuk bisa melihat dan menyikapinya. Kemampuan membaca realitas tentu saja membutuhkan kaca mata yang dibentuk dari nilai-nilai dan ilmu pengetahuan. Sikap-sikap seperti ketidakpedulian, jumud, pragmatisme,ashobiah dan sejenisnya yang mengahalangi masuknya ilmu, adalah sikap yang harus dihindari.

Melihat sejarah dan potensi kekuatan yang dimiliki oleh PII, keinginan untuk mempertahankan eksistensi, serta mengingat perubahan eksternal yang begitu nyata dan berlansung cepat, re-orientasi PII adalah keharusan. Perlu disadari bahwa potensi yang dimiliki oleh gerakan PII bukanlah sesuatu yang mudah untuk didapat. Jejaring yang secara geografis sangat luas, secara kelas sosial bisa ditelusuri dari masyarakat bawah sampai elit kekuasaan, dan karakter khas gerakan yang sudah terbentuk. Apabila upaya penemuan orientasi kontekstual PII tidak segera ditegaskan maka efek ”ekor tikus” akan dialami PII, semakin keujung semakin kecil. Jika keadaan mis orientasi ini dibiarkan berlarut, eksistensi PII bisa tetap dikatakan ada tetapi hanya sekedar sebagai ”penjaga musium”, hanya mengurusi peninggalan-peninggalan generasi lama, dan jika terdesak, barang-barang lama tersebut akan menjadi komoditas yang diperjual belikan.

Beberapa alternatif yang mungkin bisa menjadi pilihan PII bisa kita gali dari rumusan cita-cita perjuangan yang termuat dalam Falsafah Gerakan. Yang perlu diingat dalam upaya penemuan orientasi baru gerakan PII adalah harus berangkat dari sumber nilai yang sama dengan bermodalkan dari segala segala sesuatu yang ada dan ”mengada” di dalam tubuh PII. Jika tidak demikian maka hal tersebut bukan lagi disebut re-orientasi tetapi pembentukan gerakan baru. Jika hal yang terakhir tersebut terjadi maka itu berada diluar konteks re-orientasi. Dengan berkaca pada realitas sosio-religi saat ini, upaya implementasi nilai-nilai Islam bersifat strategis jika mampu mengatasi persoalan-persoalan keterancaman masa depan kehidupan manusia yang berkaitan dengan psikologi sosial dan lingkungan hidup. Gejala individualistik, hilangnya kebermaknaan hidup individu, berkeluarga, dan bermasyarakat, serta gejala ketidakseimbangan alam, adalah beberapa indikasi persoalan manusia dewasa ini. Kemungkinan-kemungkinan lain masih sangat banyak jika kita mempertajam penglihatan dan pendengaran kita akan segala sesuatu yang menjadi jeritan manusia saat ini.

Islam sebagai solusi haruslah dibuktikan dengan kemampuan umatnya dalam menggali petunjuk-petunjuk di Allah di Alqur’an dalam mengatasi persoalan manusia di bumi. Selain membutuhkan penggalian nilai-nilai Islam dengan ilmu pengetahuan, kreasi terorganisir (berjamaah) menjadi faktor penentu dalam pengejawantahan kehendak Allah SWT. wallahu a’lam bisshowwab.

Ini hanyalah sebuah opini singkat,jangan hukum admin dari tulisan ini.Semoga wacana yang ditimbulkan tulisan ini dapat menambah tsaqofi kita.Tulisan ini termasuk awal ana menulis sekitar awal 2008an.jadi maklumi yaa

Mayoritas umat Islam dan masyarakat Indonesia masih memandang, komunisme adalah bahaya laten dan harus dibabat. Seakan-akan penganut faham ini tidak diizinkan menghirup udara segar di bumi merah putih. Mereka dicap sebagai pemberontak yang kejam, sadis, dan anti-agama. Apalagi sejak kecil, saat orba berkuasa, tiap tanggal 30 September kita seakan dihipnotis oleh film yang disutradarai oleh Arifin C. Noer itu.

Adegan yang paling membakar darah umat Islam adalah adegan penyerangan anggota Partai Komunis Indonesia (PKI) terhadap umat Islam yang sedang bersembahyang di masjid. Mereka merobek dan menginjak-injak kitab suci al-Qur’an. Benarkah demikian faktanya? Wallahu a’lam.

Kala itu, pasca tragedi lubang buaya, umat Islam adalah barisan terdepan secara massif dan emosional untuk mengganyang antek-antek PKI. Sejak peristiwa itu hingga kini, umat Islam jengkelnya bukan main kalau mencium apapun yang berbau PKI. Ini tak lepas dari hasil propaganda atau konspirasi yang ingin menyingkirkan PKI dari pentas politik, budaya, dan ideologi masyarakat Indonesia. Akhirnya PKI secara resmi diborgol oleh Tap MPRS No. XXV/1966.

Perang dingin Islam dan komunisme masih berkecamuk di tanah air. Masih sering kita dengar dan baca informasi di televisi, surat kabar, milis, situs, dan blog yang memberitakan aksi kekerasan kelompok Islam terhadap PKI. Misalnya kelompok Islam tertentu membubarkan forum diskusi yang berbau komunisme, memprotes parpol yang mirip dengan jargon-jargon komunis, dan pembakaran buku-buku berirama sosialis.

Gaya dan reaksi umat Islam seperti itu tidak semua. Sebagian kelompok Islam ada yang sudah melek sejarah dan tidak membabi buta membenci komunisme. Bahkan mereka ini rela meluangkan waktunya untuk bergerak melakukan rekonsiliasi dan advokasi korban politik akibat peristiwa 30 September 1965. Kelompok umat Islam semacam ini masih terbilang minor. Masih banyak umat Islam yang masih dibutakan versi sejarah orde baru yang selalu menyalahkan PKI.

Padahal sejak dulu banyak orang Islam yang komunis atau komunis yang Islam, tapi fakta ini sengaja ditutup-tutupi. Sebut saja Haji Misbach, Hasan Raid, dan Haji Ahmadi Mustahal adalah deretan nama-nama muslim komunis. Selain itu, sejarah mencatat, Sarekat Islam (SI) adalah cikal bakal PKI (lihat, Soe Hok Gie, Di Bawah Lentera Merah, 1999).

Sinergi Ritus Ubudiyah dan Gerak Sosial

Gerakan inilah yang menyokong gerakan perjuangan buruh dan rakyat miskin dari belenggu penindasan dan penjajahan di era pra-kemerdekaan. Kita masih ingat statemen tegas yang tertulis dalam Buku Putih G.30-S Pemberontakan PKI, (1994, h.11), “Nabi Muhammad saw. telah mengajarkan sosialisme sejak seribu dua ratus tahun sebelum Karl Marx.” Itulah pernyataan tokoh SI, Haji Agus Salim, saat Kongres Nasional VI SI Oktober 1921 di Surabaya. Sosialisme adalah induk yang melahirkan komunisme ala marxisme-leninisme (pemikir praksis komunisme).

Prinsip-prinsip perjuangan kemanusiaan (antroposentris) yang dianut PKI inilah ternyata menyedot banyak simpatik umat Islam. Mereka lebih memilih PKI yang memperjuangkan rakyat miskin atau kelas bawah daripada partai-partai Islam yang tak begitu jelas pembelaannya kepada rakyat kecil. Ini tampak dalam diri Hasan Raid. Menurutnya, Partai Masyumi kurang bisa mengamalkan ajaran Islam untuk memihak kaum miskin, sementara PKI lebih pas untuk mengamalkan ajaran Islam, khususnya dalam menegakkan keadilan di Bumi Nusantara.

“Aku tak memilih masuk partai Islam, seperti Masyumi karena partai tersebut sebagai organisasi didirikan di zaman Jepang dan menjadi partai politik pasca Maklumat November 1945 dari Wapres Mohammad Hatta. Banyak sedikitnya tentu ada bau Jepangnya,” tutur Hasan Raid dalam Pergulatan Muslim Komunis: Otobiografi Hasan Raid (2001, h. 66).

Pada titik inilah Islam dan komunisme bisa bergandengan tangan dan tidak bermusuhan. Sebagai umat Islam semestinya sadar bahwa kewajiban kita tidak hanya kewajiban vertikal: beribadah kepada Tuhan, tapi juga kewajiban horisontal: berbuat baik dengan sesama makhluk.

“Tasbih” dan “palu arit” yang saya maksud adalah simbol keharmonisan orientasi ibadah duniawiyah (ritus ubudiyah) dan ukhrawiyah (gerak sosial) yang harus dijaga. Simbol itu bukan berarti mendorong umat Islam untuk masuk partai komunis, tapi sebagai otokritik atau introspeksi diri tentang kenyataan Islam yang masih berkutat pada nalar teologis (al-’aqlu al-aqa’idy). “Cirinya adalah pemusatan segala aktivitas dan persoalan apapun kepada Tuhan, tanpa menghiraukan harkat dan martabat manusia serta problem kemanusiaan,” papar Mohammad Arkoun dalam Al-Fikru al-Islamy: Naqdun wa Ijtihadun.

Untuk mensinerginakan dua perkara itu, maka bulan ini adalah momentum yang tepat. Bulan puasa tidak hanya dijadikan sebagai riyadhah ubudiyah, tapi juga mestinya menjadi latihan riyadhah insaniah, memperbanyak ibadah sosial. Karena memang puasa dapat menggugah kesadaran progresif, mengikis egoisme, dan menumbuhkan sikap kebersamaan.

Orang yang berpuasa tentu tak akan tega melihat tetangganya tidak makan. Inilah salah satu bentuk sekala kecil kesadaran sosial sebagai upaya pembebasan dari kemiskinan. (QS. 107:1-7). Dalam perspektif Islam, kebersamaan merupakan makna hidup yang sejati. Karena itu, setiap individu harus menjadikan orang lain tidak ubah dirinya sendiri. Artinya, jika orang lain merasa tidak betah hidup dalam penderitaan, setiap muslim seharusnya mampu berempati, dan mencari solusi untuk melepaskan mereka dari jerat penderitaan. (QS. 6:145).

Uswah dari Sang Nabi

Pemaknaan seperti ini sejalan dengan misi profetik Nabi Muhammad saw., yaitu pembebasan manusia dari segala bentuk kooptasi tirani dan ketertindasan. Dalam catatan kitab sirah al-nabawiyah, Rasulullah tidak pernah melakukan gerakan pembebasan atas pertimbangan agama atau suku. Nabi melakukan misi pembebasan atas dasar-dasar kemanusiaan.

Pertama, pembebasan sosio-kultural. Sebelum Rasulullah diutus, struktur masyarakat masyarakat Arab dikenal feodal, paternalistik, dan melahirkan penindasan. Secara garis besar, mereka terbagi dalam dua kelas yang saling bertentangan, kelas terhormat yang menindas (the oppressor) dan kelas budak dan orang miskin yang tertindas (the oppressed). Sang Nabi hadir Pada waktu itu untuk merontokkan kesenjangan sosial dan memperjuangkan kesetaraan. (QS. 5:8).

Kedua, keadilan ekonomi dan anti kapitalisme. Sejak diturunkan pertama kali, al-Quran amat menekankan pemerataan dan keadilan semua, bukan untuk segelintir orang. Al-Qur’an amat menentang penimbunan dan perputaran harta pada orang-orang kaya saja (QS. 59:7), sementara orang miskin tertindas secara struktural dan sistemik. Untuk keperluan ini, Al-Quran menganjurkan orang berpunya menafkahkan sebagian hartanya kepada fakir miskin (QS. 2:219).

Haji Misbach, seorang muslim komunis, dalam artikelnya yang berjudul Islamisme dan Komunisme, beranggapan bahwa kapitalisme adalah biang kehancuran nilai-nilai kemanusiaan dan merusak tatanan agama. Bahkan dia kecewa terhadap lembaga-lembaga Islam yang tidak tegas membela kaum dhuafa. Baginya, perlawanan terhadap kapitalis dan pengikutnya sama dengan berjuang melawan setan dan menegakkan ajaran agama Islam.

Jadi, sudah semestinya pertentangan Islam dan komunisme kini dikubur. Toh tidak ada hal substansial yang bertengan antara komunisme dengan gerak sosial kemanusiaan dalam Islam. Kalau pun ada perbedaan tauhid, itu hal yang wajar seperti kelompok lain yang berbeda dengan Islam.

Namun sejatinya tidak ada yang aneh dengan komunisme, sebab komunisme bisa saja bersahabat dengan Islam, sebagaimana yang dilakoni oleh orang-orang muslim komunis. Berarti, tak selamanya komunis itu anti Tuhan. Mereka menggunakan senjata “tasbih” untuk beribadah secara vertikal kepada Tuhan dan senjata “palu arit” untuk beribadah secara horisontal kepada manusia dan lingkungan.