Berhubung saya masih mengidap syndrom malas nulis, jadi silahkan nikmati foto-foto narsis saya ^_^

Nb : Siapkan Tissue dan Kantong *muntah

Dekat Mercusuar Muntazah (Kompleks istana Raja Faruk)

Gerbang Muntazah

Tolong yah, jangan difoto terus !

Di depan rumah musim panas. Rumah ini akan sangat ramai sekali saat libur musim panas *celetukan salah seorang teman 'Kak, entar kalau jadi nikah, Bulan madunya disini aja', saya : *liat kantong*

Istana Raja Faruk, raja terakhir mesir sebelum menjadi Republik

*ada penampakan

Di hadapan Mercusuar

Benteng Qaitbey *lokasi syuting Ketika Cinta Bertasbih.

Kompleks Mesjid Mursy, salah seorang guru dari Ibn 'Athoillah yaitu Abu Abbas Al-Mursy. Di sebelahnya ada mesjid Imam Bushairi, Syaikhul Madah yang punya qasidah 'Mawlaya Sholli wa sallim da'iman'

Patung Pendiri Pustaka Alexandria, salah satu perpustakaan tertua di Dunia

Di dalam Perpustakaan Alexandria

Bergaya Ala KCB *dilema *icak-icaknyo

Ini batu apa yah ?

Saat mau berpose di depan buku ini, salah seorang pemuda mesir bertanya memakai bahasa inggris. Beruntung english saya ga terlalu jelek *masih bisa yes, no, I love you*. Eh setelah beberapa lama bercakap-cakap, sang pemuda nyerah dan berkata *inta bittakallim arabi ? / kamu bisa bahasa arab ?*

KAMEHAMEHAAAAAAAAAAAAAA

Mesin tik kuno buatan jerman

Salah seorang teman mencoba poligami dengan guide-guide yang cantik :D

Update Status :D

Di Terminal Alexandria

Ga tau monumen apa, yang penting eksis :D

Taman dekat stasiun kereta api

ehmm yang mau muntah silahkan :D

Pengertian “Maqamat dan Ahwal” adalah dua kata kunci yang menjadi icon untuk dapat mengakses lebih khusus ke dalam inti dari sufisme, yang pertama berupa tahapan-tahapan yang mesti dilalui oleh calon sufi untuk mencapai tujuan tertinggi, berada sedekat-dekatnya dengan Tuhan. Ahwal merupakan pengalaman mental sufi ketika menjelajah maqamat. Dua kata ‘maqamat dan ahwal’ dapat diibaratkan sebagai dua sisi mata uang yang selalu berpasangan. Namun urutannya tidak selalu sama antara sufi satu dengan yang lainnya. Pengertian maqam dalam pandangan al-Sarraj (w. 378 H) yaitu kedudukan atau tingkatan seorang hamba dihadapan Allah yang diperoleh melalui serangkaian pengabdian (ibadah), kesungguhan melawan hawa nafsu dan penyakit-penyakit hati (mujahadah), latihan-latihan spiritual (riyadhah) dan mengarahkan segenap jiwa raga semata-mata kepada Allah.

Ibn Qayyim al-Jauziyah (w. 750 H) berpendapat bahwa Maqamat terbagi kepada tiga tahapan. Yang pertama adalah kesadaran (yaqzah), kedua adalah tafkir (berpikir) dan yang ketiga adalah musyahadah. Sedangkan menurut al-Sarraj Maqamat terdiri dari tujuh tingkatan yaitu taubat, wara’, zuhd, faqr, shabr, tawakkal dan ridha.[4] Al Ghazali dalam kitab Ihya Ulumudin membuat sistematika maqamat dengan taubat – sabar – faqir – zuhud – tawakal – mahabah – ma’rifat dan ridha. At Thusi menjelaskan maqamat sebagai berikut : Al Taubat – Wara – Zuhud – faqir – sabar – ridha – tawakal – ma’rifat. Al Kalabadhi (w. 990/5) didalam kitabnya “Al taaruf Li Madzhab Ahl Tasawuf” menjelaskan ada sekitar 10 maqamat : Taubat – zuhud – sabar – faqir – dipercaya – tawadhu (rendah hati) – tawakal – ridho – mahabbah (cinta) -dan ma’rifat.

Jika kembali kepada sejarah, sebenarnya konsep tentang Maqamat dan ahwal telah ada pada masa-masa awal Islam. Tokoh pertama yang berbicara tentang konsep ini adalah Ali Ibn Abi Thalib. Ketika ia ditanya tentang iman ia menjawab bahwa iman dibangun atas empat hal: kesabaran, keyakinan, keadilan dan perjuangan. Akan tetapi, macam-macam maqamat yang akan dijadikan acuan dalam bahasan ini lebih mengarah pada konsep al-Sarraj.

Maqamat

Sebagaimana telah disebutkan diatas tingkatan-tingkatan (Maqamat) yang harus dilalui oleh seorang salik menurut masing-masing ahli sufi terdiri dari beberapa tahapan. Masing-masing ketujuh maqam ini mengarah ke peningkatan secara tertib dari satu maqam ke maqam berikutnya. Dan pada puncaknya akan tercapailah pembebasan hati dari segala ikatan dunia. Adapun maqamat yang dimaksud diantaranya sebagai berikut:

Taubat Dalam beberapa literatur ahli sufi ditemukan bahwa maqam pertama yang harus ditempuh oleh salik adalah taubat dan mayoritas ahli sufi sepakat dengan hal ini. Beberapa diantara mereka memandang bahwa taubat merupakan awal semua maqamat yang kedudukannya laksana pondasi sebuah bangunan. Tanpa pondasi bangunan tidak dapat berdiri dan tanpa taubat seseorang tidak akan dapat menyucikan jiwanya dan tidak akan dapat dekat dengan Allah. Dalam ajaran tasawuf konsep taubat dikembangkan dan memiliki berbagai macam pengertian. Secara literal taubat berarti “kembali”. Dalam perspektif tasawuf , taubat berarti kembali dari perbuatan-perbuatan yang menyimpang, berjanji untuk tidak mengulanginya lagi dan kembali kepada Allah. Menurut para sufi dosa merupakan pemisah antara seorang hamba dan Allah karena dosa adalah sesuatu yang kotor, sedangkan Allah Maha Suci dan menyukai orang suci. Karena itu, jika seseorang ingin berada sedekat mungkin dengan Allah ia hrus membersihkan diri dari segala macam dosa dengan jalan tobat. Tobat ini merupakan tobat yang sebenarnya, yang tidak melakukan dosa lagi. Bahkan labih jauh lagi kaum sufi memahami tobat dengan lupa pada segala hal kecuali Allah. Tobat tidak dapat dilakukan hanya sekali, tetapi harus berkali-kali Dalam hal ini Dzu al-Nun al-Mishry membagi taubat pada dua bagian yaitu taubatnya orang awam dan orang khawas. Lebih lanjut al-Daqqaq membagi taubat dalam tiga tahap. Tahap pertama yaitu taubat kemudian inabah (kembali) dan tahap terakhir yaitu awbah. Menurut al-Sarraj tobat terbagi pada beberapa bagian. Pertama, taubatnya orang-orang yang berkehendak (Muridin), muta’arridhin, thalibin dan qashidin. Kedua, taubatnya ahli haqiqat (kaum khawwas). Pada bagian ini para ahli haqiqat tidak ingat lagi akan dosa-dosa mereka karena keagungan Allah telah memenuhi hati mereka dan mereka senantiasa berzikir kepadaNya. Ketiga, taubat ahli ma’rifat (khusus al-khusus). Adapun taubatnya ahli ma’rifat yaitu berpaling dari segala sesuatu selain Allah.

Wara’ kata wara’ secara etimologi mengarah pada kata الكفِّ والانقباض yang berarti menghindari atau menjauhkan diri.[6] Dalam perspektif tasawuf wara’ bermakna menahan diri hal-hal yang sia-sia, yang haram dan hal-hal yang meragukan (syubhat). Hal ini sejalan dengan hadits nabi:

حدثنا أحمد بن نصر النيسابوري وغير واحد قالوا حدثنا أبو مسهر عن إسمعيل بن عبد الله بن سماعة عن الأوزاعي عن قرة عن الزهري عن أبي سلمة عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم من حسن إسلام المرء تركه ما لا يعنيه.[7]

“Diantara (tanda) kebaikan ke-Islaman seseorang ialah meninggalkan sesuatu yang tidak penting baginya”.

Adapun makna wara’ secara rinci adalah meninggalkan segala hal yang tidak bermanfaat berupa ucapan, penglihatan, pendengaran, perbuatan, ide atau aktivitas lain yang dilakukan seorang muslim.[8] Seorang salik hendaknya tidak hidup secara sembarangan, ia harus menjaga tingkah lakunya, berhati-hati jika berbicara dan memilih makanan dan minuman yang dikonsumsinya.

Zuhud Kata zuhud banyak dijelaskan maknanya dalam berbagai literatur ilmu tasawuf. Karena zuhud merupakan salah satu persyaratan yang dimiliki oleh seorang sufi untuk mencapai langkah tertinggi dalam spiritualnya. Diantara makna kata zuhud adalah sebagaimana yang dikemukakan oleh imam al-Gazali “mengurangi keinginan kepada dunia dan menjauh darinya dengan penuh kesadaran”, adapula yang mendefenisikannya dengan makna “berpalingnya hati dari kesenangan dunia dan tidak menginginkannya”[9], “kedudukan mulia yang merupakan dasar bagi keadaan yang diridhai”, serta “martabat tinggi yang merupakan langkah pertama bagi salik yang berkonsentrasi, ridha, dan tawakal kepada Allah SWT”. Menurut Haidar Bagir konsep zuhud diidentikkan dengan asketisme[10] yang dapat melahirkan konsep lain yaitu faqr. Menurut Abu Bakr Muhammad al- Warraq (w. 290/903 M ) kata zuhud mengandung tiga hal yang mesti ditinggalkan yaitu huruf z berarti zinah (perhiasan atau kehormatan), huruf h berarti hawa (keinginan), dan d menunjuk kepada dunia (materi). Dalam perspektif tasawuf, zuhud diartikan dengan kebencian hati terhadap hal ihwal keduniaan padahal terdapat kesempatan untuk meraihnya hanya karena semata-mata taat dan mengharapkan ridha Allah SWT.

Menurut Syaikh Syihabuddin ada tiga jenis kezuhudan yaitu : pertama, Kezuhudan orang-orang awam dalam peringkat pertama. Kedua, kezuhudan orang-orang khusus (kezuhudan dalam kezuhudan). Hal ini berarti berubahnya kegembiraan yang merupakan hasil daripada zuhud hanyalah kegembiraan akhirat, sehingga nafsunya benar-benar hanya dipenuhi dengan akhirat. Ketiga, Kezuhudan orang-orang khusus dikalangan kaum khusus. Dalam peringkat ketiga ini adalah kezuhudan bersama Allah. Hal ini hanyalah dikhususkan bagi para Nabi dan manusia suci. Mereka telah merasa fana’ sehingga kehendaknya adalah kehendak Allah. Sedangkan menurut al-Sarraj ada tiga kelompok zuhud :

Kelompok pemula (mubtadiin), mereka adalah orang-orang yang kosong tangannya dari harta milik, dan juga kosong kalbunya. Kelompok para ahli hakikat tentang zuhud (mutahaqqiqun fi al-zuhd). Kelompok ini dinyatakan sebagai orang-orang yang meninggalkan kesenangan-kesenangan jiwa dari apa-apa yang ada di dunia ini, baik itu berupa pujian dan penghormatan dari manusia. Kelompok yang mengetahui dan meyakini bahwa apapun yang ada di dunia ini adalah halal bagi mereka, namun yakin bahwa harta milik tidak membuat mereka jauh dari Allah dan tidak mengurangi sedikitpun kedudukan mereka, semuanya semata-mata karena Allah.

Faqr Faqr bermakna senantiasa merasa butuh kepada Allah. Sikap faqr sangat erat hubungannya dengan sikap zuhud. Jika zuhud bermakna meninggalkan atau menjauhi keinginan terhadap hal-hal yang bersifat materi (keduniaan) yang sangat diinginkan maka faqr berarti mengosongkan hati dari ikatan dan keinginan terhadap apa saja selain Allah, kebutuhannya yang hakiki hanya kepada Allah semata.

Orang yang faqr bukan berarti tidak memiliki apa-apa, namun orang faqir adalah orang yang kaya akan dengan Allah semata, orang yang hanya memperkaya rohaninya dengan Allah. Orang yang bersikap faqr berarti telah membebaskan rohaninya dari ketergantungan kepada makhluk untuk memenuhi hajat hidupnya. Ali Uthman al-Hujwiri dalam Kasyf al-Mahjub, mengutip seorang sufi yang mengatakan “Faqir bukan orang yang tak punya rezeki/penghasilan, melainkan yang pembawaan dirinya hampa dari nafsu rendah”. Dia juga mengutip perkataan Syekh Ruwaym bahwa “Ciri faqir ialah hatinya terlindung dari kepentingan diri, dan jiwanya terjaga dari kecemaran serta tetap melaksanakan kewajiban agama.”

Sabr Sabar secara etimologi berarti tabah hati. Dalam Mu’jam Maqayis al-Lughah disebutkan bahwa kata sabar memiliki tiga arti yaitu menahan, sesuatu yang paling tinggi dan jenis bebatuan.[11] Sabar menurut terminologi adalah menahan jiwa dari segala apa tidak disukai baik itu berupa kesenangan dan larangan untuk mendapatkan ridha Allah. Dalam perspektif tasawuf sabar berarti menjaga menjaga adab pada musibah yang menimpanya, selalu tabah dalam menjalankan perintah Allah dan menjauhi segala laranganNya serta tabah menghadapi segala peristiwa. Sabar merupakan kunci sukses orang beriman. Sabar itu seperdua dari iman karena iman terdiri dari dua bagian. Setengahnya adalah sabar dan setengahnya lagi syukur baik itu ketika bahagia maupun dalam keadaan susah.[12] Makna sabar menurut ahli sufi pada dasarnya sama yaitu sikap menahan diri terhadap apa yang menimpanya.

Menurut al-Sarraj sabar terbagi atas tiga macam yaitu: orang yang berjuang untuk sabar, orang yang sabar dan orang yang sangat sabar.

Tawakkal Tawakkal bermakna ‘berserah diri’. Tawakkal dalam tasawuf dijadikan washilah untuk memalingkan dan menyucikan hati manusia agar tidak terikat dan tidak ingin dan memikirkan keduniaan serta apa saja selain Allah. Pada dasarnya makna atau konsep tawakkal dalam dunia tasawuf berbeda dengan konsep agama. Tawakkal menurut para sufi bersifat fatalis, menggantungkan segala sesuatu pada takdir dan kehendak Allah. Syekh Abdul Qadir Jailany menyebut dalam kitabnya bahwa semua yang menjadi ketentuan Tuhan sempurna adanya, sungguh tidak berakhlak seorang salik jika ia meminta lebih dari yang telah ditentukan Tuhan.[13]

Ridha Pada dasarnya beberapa ulama mengemukakan konsep ridha secara berbeda. Seperti halnya ulama Irak dan Khurasan yang berbeda mengenai konsep ini, apakah ia termasuk bagian dari maqam atau hal. Maqam ridha adalah ajaran untuk menanggapi dan mengubah segala bentuk penderitaan, kesengsaraan menjadi kegembiraan dan kenikmatan. Dalam kitab al-Risalah al-Qusyairiyah disebutkan beberapa pendapat ulama mengenai makna ridha[14]. Menurut Imam al-Gazali ridha merupakan buah dari mahabbah. Dalam perspektif tasawuf ridha berarti sebuah sikap menerima dengan lapang dada dan senang terhadap apapun keputusan Allah kepada seorang hamba, meskipun hal tersebut menyenangkan atau tidak. Sikap ridha merupakan buah dari kesungguhan seseorang dalam menahan hawa nafsunya.[15]

Ridha menurut al-Sarraj merupakan sesuatu yang agung dan istimewa, maksudnya bahwa siapa yang mendapat kehormatan dengan ridha berarti ia telah disambut dengan sambutan paling sempurna dan dihormati dengan penghormatan tertinggi. Dalam kitabnya al-Luma’ al-sarraj lebih lanjut mengemukakan bahwa maqam ridha adalah maqam terakhir dari seluruh rangkaian maqamat. Imam al-Gazali mengatakan bahwa hakikat ridha adalah tatkala hati senantiasa dalam keadaan sibuk mengingatnya. Berdasarkan pernyataan tersebut dapat dipahami bahwa seluruh aktivitas kehidupan manusia hendaknya selalu berada dalam kerangka mencari keridhaan Allah.

Ahwal

Ahwal adalah bentuk jamak dari ‘hal’ yang biasanya diartikan sebagai keadaan mental (mental states) yang dialami oleh para sufi di sela-sela perjalanan spiritualnya.[16] Ibn Arabi menyebut hal sebagai setiap sifat yang dimiliki seorang salik pada suatu waktu dan tidak pada waktu yang lain, seperti kemabukan dan fana’. Eksistensinya bergantung pada sebuah kondisi. Ia akan sirna manakala kondisi tersebut tidak lagi ada. Hal tidak dapat dilihat dilihat tetapi dapat dipahami dan dirasakan oleh orang yang mengalaminya dan karenanya sulit dilukiskan dengan ungkapan kata.[17]

Telah disebutkan diatas bahwa penjelasan mengenai perbedaan maqamat dan hal membingungkan karena definisi dari masing-masing tokoh tasawuf berbeda tetapi umumnya yang dipakai sebagai berikut: Maqamat adalah perjalanan spiritual yang diperjuangkan oleh para sufi untuk memperolehnya. Perjuangan ini pada hakikatnya merupakan perjuangan spiritual yang panjang dan melelahkan untuk melawan hawa nafsu termasuk ego manusia yang dipandang sebagai berhala besar dan merupakan kendala untuk menuju Tuhan. Didalam kenyataannya para Salik memang untuk berpindah dari satu maqam ke maqam lain memerlukan waktu berbilang tahun, sedangkan “ahwal” sering diperoleh secara spontan sebagai hadiah dari Tuhan. Lebih lanjut kaum sufi mengatakan bahwa hal adalah anugerah dan maqam adalah perolehan (kasb). Tidak ada maqam yang tidak dimasuki hal dan tidak ada hal yang terpisah dari maqam.[18]

Beberapa ulama mengatakan bahwa hal adalah sesuatu yang tidak diam dan tidak mengikat (dinamis). Al-Gazali dalam memberi pandangan yang menyatakan bahwa apabila seseorang telah mantap dan tetap dalam suatu maqam, ia akan memperoleh suatu perasaan tertentu dan itulah hal. Mengenai hal ini ia juga memberi contoh tentang warna kuning yang dapat dibagi menjadi dua bagian, ada warna kuning yang tetap seperti warna kuning pada emas dan warna kuning yang dapat berubah seperti pada sakit kuning. Seperti itulah kondisi atau hal seseorang. Kondisi atau sifat yang tetap dinamakan maqam sedangkan yang sifatnya berubah dinamakan hal. Menurut Syihabuddin Suhrawardi seseorang tidak mungkin naik ke maqam yang lebih tinggi sebelum memperbaiki maqam sebelumnya. Namun, sebelum beranjak naik, dari maqam yang lebih tinggi turunlah hal yang dengan itu maqamnya menjadi kenyataan.[19] Oleh karena itu, kenaikan seorang salik dari satu maqam ke maqam berikutnya disebabkan oleh kekuasaan Allah dan anugerahNya, bukan disebabkan oleh usahanya sendiri. pernyataan diatas memberikan pemahaman bahwa maqam bersifat lebih permanent keberadaannya pada diri sang salik daripada hal. Selain itu, maqamat lebih merupakan hasil upaya aktif para salik, sedangkan ahwal merupakan anugerah atau uluran Allah yang sifatnya pasif.

Sebagaimana halnya dengan maqam, hal juga terdiri dari beberapa macam. Namun, konsep pembagian atau formulasi serta jumlah hal berbeda-beda dikalangan ahli sufi. Diantara macam-macam hal yaitu; muraqabah, khauf, raja’, syauq, Mahabbah, tuma’ninah, musyahadah, yaqin.

Muraqabah Secara etimologi muraqabah berarti menjaga atau mengamati tujuan. Adapun secara terminologi muraqabah adalah salah satu sikap mental yang mengandung pengertian adanya kesadaran diri bahwa ia selalu berhadapan dengan Allah dan merasa diri diawasi oleh penciptanya.[20] Pengertian tersebut sejalan dengan pendangan al-Qusyairi bahwa muraqabah adalah keadaan mawas diri kepada Allah dan mawas diri juga berarti adanya kesadaran sang hamba bahwa Allah senantiasa melihat dirinya.

Khauf Menurut al-Qusyairi, takut kepada Allah berarti takut terhadap hukumnya. Al-khauf adalah suatu sikap mental merasa takut kepada Allah karena kurang sempurna pengabdiannya atau rasa takut dan khawatir jangan sampai Allah merasa tidak senang kepadanya. Ibn Qayyim memandang khauf sebagai perasaan bersalah dalam setiap tarikan nafas. Perasaan bersalah dan adanya ketakutan dalam hati inilah yang menyebabkan orang lari menuju Allah.

Raja’ Raja’ bermakna harapan. Al-Gazali memandang raja’ sebagai senangnya hati karena menunggu sang kekasih datang kepadanya. Sedangkan menurut al-Qusyairi raja’ adalah keterpautan hati kepada sesuatu yang diinginkannya terjadi di masa akan datang. Sementara itu, Abu Bakar al-Warraq menerangkan bahwa raja’ adalah kesenangan dari Allah bagi hati orang-orang yang takut, jika tidak karena itu akan binasalah diri mereka dan hilanglah akal mereka. Dari beberapa pendapat yang dikemukakan ahli sufi diatas dapat dipahami bahwa raja’ adalah sikap optimis dalam memperoleh karunia dan nikmat Allah SWT yang disediakan bagi hambaNya yang saleh dan dalam dirinya timbul rasa optimis yang besar untuk melakukan berbagai amal terpuji dan menjauhi perbuatan yang buruk dan keji.

Syauq Syauq bermakna lepasnya jiwa dan bergeloranya cinta. Para ahli sufi menyatakan bahwa syauq merupakan bagian dari mahabbah. Sehingga pengertian syauq dalam tasawuf adalah suasana kejiwaan yang menyertai mahabbah. Rasa rindu ini memancar dari kalbu karena gelora cinta yang murni. Untuk menimbulkan rasa rindu kepada Allah maka seorang salik terlebih dahulu harus memiliki pengetahuan dan pengenalan terhadap Allah. Jika pengetahuan dan pengenalan terhadap Allah telah mendalam, maka hal tersebut akan menimbulkan rasa senang dan gairah. Rasa senang akan menimbulkan cinta dan akan tumbuh rasa rindu, rasa rindu untuk selalu bertemu dan bersama Allah.

Mahabbah Cinta (mahabbah) adalah pijakan atau dasar bagi kemuliaan hal. Seperti halnya taubat yang menjadi dasar bagi kemuliaan maqam.[21] Al-Junaid menyebut mahabbah sebagai suatu kecenderungan hati. Artinya, hati seseorang cenderung kepada Allah dan kepada segala sesuatu yang datang dariNya tanpa usaha. Adapun dasar paham mahabbah antara lain dalam firman Allah:

“Hai orang-orang yang beriman, barangsiapa di antara kamu yang murtad dari agamanya, Maka kelak Allah akan mendatangkan suatu kaum yang Allah mencintai mereka dan merekapun mencintaiNya, yang bersikap lemah Lembut terhadap orang yang mukmin, yang bersikap keras terhadap orang-orang kafir, yang berjihad dijalan Allah, dan yang tidak takut kepada celaan orang yang suka mencela. Itulah karunia Allah, diberikan-Nya kepada siapa yang dikehendaki-Nya, dan Allah Maha luas (pemberian-Nya), lagi Maha Mengetahui.”[22]

“Katakanlah: “Jika kamu (benar-benar) mencintai Allah, ikutilah aku, niscaya Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosamu.” Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”[23]

Adapun tanda-tanda mahabbah menurut Suhrawardi yaitu; 1) di dalam hati sang pencinta tidak ada kecintaan pada dunia dan akhirat nanti. 2) ia tidak boleh cenderung pada keindahan atau kecantikan lain yang mungkin terlihat olehnya atau mengalihkan pandangannya dari keindahan Allah. 3) ia mesti lebih mencintai sarana untuk bersatu dengan kekasih dan tunduk. 4) karena dipenuhi dan dibakar cinta, ia mestilah menyebut-nyebut nama Allah tanpa lelah. 5) Ia harus mengabdi kepada Allah dan tidak menentang perintahNya. 6) apapun pilhannya pandangannya selalu mengharapkan keridhaan Allah. 7) menyaksikan Allah dan bersatu denganNya tidak harus mengurangi kadar cinta dalam dirinya. Dalam dirinya harus bangkit sifat syauq, dan ketakjuban.

Tokoh utama paham mahabbah adalah Rabi’ah al-Adawiyah (95 H-185 H). Menurutnya, cinta kepada Allah merupakan cetusan dari perasaan cinta dan rindu yang mendalam kepada Allah. Konsep mahabbahnya banyak tertuang dalam syair-syairnya.

Tuma’ninah Secara bahasa tuma’ninah berarti tenang dan tentram. Tidak ada rasa was-was atau khawatir, tak ada yang dapat mengganggu perasaan dan pikiran karena ia telah mencapai tingkat kebersihan jiwa yang paling tinggi. Menurut al-Sarraj tuma’ninah sang hamba berarti kuat akalnya, kuat imannya, dalam ilmunya dan bersih ingatannya. Seseorang yang telah mendapatkan hal ini sudah dapat berkomunikasi langsung dengan Allah SWT.

Musyahadah Dalam perspektif tasawuf musyahadah berarti melihat Tuhan dengan mata hati, tanpa keraguan sedikitpun, bagaikan melihat dengan mata kepala. Hal ini berarti dalam dunia tasawuf seorang sufi dalam keadaan tertentu akan dapat melihat Tuhan dengan mata hatinya. Musyahadah dapat dikatakan merupakan tujuan akhir dari tasawuf, yakni menemukan puncak pengalaman rohani kedekatan hamba dengan Allah. Dalam pandangan al-Makki, musyahadah juga berarti bertambahnya keyakinan yang kemudian bersinar terang karena mampu menyingkap yang hadir (di dalam hati). Seorang sufi yang telah berada dalam hal musyahadah merasa seolah-olah tidak ada lagi tabir yang mengantarainya dengan Tuhannya sehingga tersingkaplah segala rahasia yang ada pada Allah.

Yaqin Al-yaqin berarti perpaduan antara pengetahuan yang luas serta mendalam dan rasa cinta serta rindu yang mendalam pula sehingga tertanamlah dalam jiwanya perjumpaan secara langsung dengan Tuhannya. Dalam pandangan al-Junaid yaqin adalah tetapnya ilmu di dalam hati, ia tidak berbalik, tidak berpindah dan tidak berubah. Menurut al-Sarraj yaqin adalah fondasi dan sekaligus bagian akhir dari seluruh ahwal. Dapat juga dikatakan bahwa yaqin merupakan esensi seluruh ahwal .

Menurut saya, manusia itu adalah makhluk yang paling suka untuk meninggalkan jejak. Contoh sederhana, dulu saat saya mendaki di bukit "sungai janiah" di Baso, Sumatera Barat, saya menuliskan nama saya dengan batu kapur di sebuah batu besar yang menjulang di puncak bukit itu. Hal ini saya lakukan supaya para pendaki bukit ini tahu bahwa saya pernah mendaki disini, atau paling tidak saat nanti saya berkesempatan untuk kembali kesini, ada sebuah nikmat saat saya akan mencari-cari lagi dimana tulisan itu.

Alasan yang sama mungkin juga menjadi sebab kenapa hampir setiap orang yang mengunjungi sebuah tempat yang baru baginya, ia akan mengabadikannya. Tak jarang justru hal inilah yang menjadi hal utama untuk dikerjakan pertama kali sebelum masuk ke sebab kenapa kita ke tempat tersebut. Saat mengunjungi Danau, sungai, laut, perkebunan, tempat wisata, bahkan kuburan, mengabadikan diri via foto ataupun video menjadi kegiatan utama.

Dulu, saat masih nyantri di pondok, saat menaiki bis dari kampung halaman menuju kesana, tak jarang saya lihat tulisan-tulisan semi ber-seni menghiasi bangku ataupun dinding bis tersebut. Kasus yang sama juga ditemukan saat saya menaiki angkot. Ada tulisan-tulisan aneh ragam makna. Ada yang menulis " Saya benci kamu " atau yang paling sering adalah grafity ala ABeGe "AKu love ....". Dan para pembaca seperti saya pun ada yang spontan tersenyum, menggeleng-gelengkan kepala atau malah ada yang kesal sendiri. Waktu itu, saya pun sempat berpikir, bagaimana kalau suatu saat saya naik pesawat, apakah saya juga akan meninggalkan jejak di bangku-bangku nya yang super mewah ?

Sampai pada saat ini, saya akhirnya menyadari bahwa kalaupun kita tidak mengabadikan jejak kita di sebuah tempat atau kenangan terhadap seseorang dengan bantuan alat semisal foto, rekaman video, atau sekedar membikin coretan, jejak itu tetap akan ada. Kemanapun dan dimanapun kita berada, jejak itu pasti ada, hanya ia tidak dalam bentuk tulisan, ia bekas-bekas dalam bentuk sikap dan tingkah laku. Baik dan buruknya sikap dan tingkah laku kita adalah jejak yang sangat susah sekali untuk dihapus.

Mungkin itulah sebabnya kenapa kita akan malu sendiri berkunjung ke rumah seseorang karena alasan bahwa kita pernah meninggalkan jejak kurang baik disana. Langkah kaki kita akan berat saat kita diminta untuk menemui seseorang yang pernah kita beri bekas jelek kepadanya. Hal yang jauh berbeda saat kita meninggalkan jejak kebaikan disana. Perasaan kita akan tenang dan kita pun lebih enjoy kesana. Mungkin suatu saat, ketika kita mulai tua dan kita berkesempatan untuk mengunjungi sekolah kita dulu, kita bisa jadi enjoy kesana kalau dulu saat sekolah kita adalah orang yang berprestasi, berakhlak baik dan sikap yang anggun. Sebaliknya langkah kita pun akan terasa berat kalau kesan kita disana adalah yang pernah melawan guru, hobi huru-hara, dan sering tinggal kelas. Mungkin kita tetap kesana, namun dengan perasaan yang berbeda.

Yah, karena kita pasti meninggalkan jejak kita di setiap saat dan tempat, paling tidak saat ini kita harus mulai menginsyafi diri. Berusaha sekuat mungkin untuk meninggalkan kenangan dan jejak kebaikan. Meninggalkan bekas-bekas kearifan dan cinta kasih. Bukan meninggalkan luka yang perih, atau malah kejelekan yang membuat orang bersyukur bahwa kita tiada lagi dekat mereka.

Semoga semua usaha kita memberikan bekas kebaikan

Cairo, 7 hari setelah demisioner dari Khadim PII Mesir. Maaf atas segala kesan keburukan.

***

Dan tentang kenangan, untuk makhluk manis luar biasa disana, masih ingat saya kah ? *upss ^_^

Paling tidak, ada 3 tokoh besar Islam lintas zaman yang membuat karangan tentang cinta menurut persfektif masing-masing. Yang pertama adalah Imam Al-Ghazali. Dalam kitab Al-Mahabbahnya, beliau mengatakan bahwa cinta kepada Allah adalah tujuan puncak dari seluruh maqam spiritual dan ia menduduki level yang tinggi.

"(Allah) mencintai mereka dan merekapun mencintai-Nya." (QS. 5: 54). Dalam tasawuf, setelah di raihnya maqam mahabbah ini tidak ada lagi maqam yang lain kecuali buah dari mahabbah itu sendiri. Pengantar-pengantar spiritual seperti sabar, taubat, zuhud, dan lain lain nantinya akan berujung pada mahabatullah (cinta kepada Allah).

Yang kedua adalah Imam Ibn Hazm Al-Andalusi Az-Zhohiri. Buku Tauqul Hamamah -nya ( Thauq al- Hamâmah fî al-Ulfah wa al-Ulâf ) menyorot tentang cinta antara manusia dengan pandangan yang realistis. Sangat kontras dengan Al-Mahabbah versi Imam Al-Ghazali yang lebih menyorot konsep cinta manusia dengan Rabb-nya. Buku ini cenderung bernuansa Sastra klasik walaupun isinya sendiri banyak menggambarkan konsep Ibn Hazm dalam memegang Dienul Islam Ini. Ketinggian nilai bahasanya serta kedalaman maknanya menjadikan buku ini salah satu referensi utama dalam psikologi cinta klasik di eropa.

Menurut Ibnu Hazm, cinta itu sulit diuraikan. Tetapi pada orang yang jatuh cinta terdapat pertanda.Pertama, kecanduan memandang orang yang dikasihi. Kedua, segera menuju ke tempat kekasih berada, sengaja duduk di dekatnya dan mendekatinya. Ketiga, gelisah dan gugup ketika ada seseorang yang mirip dengan orang yang dicintainya. Keempat, kesediaan untuk melakukan hal-hal yang sebelumya enggan dilakukannya. Adapun yang mencoreng cinta menurut Ibnu Hazm adalah berbuat maksiat dan mengumbar hawa nafsu.

Diantara tulisan beliau dalam buku tersebut, “Cinta awalnya permainan dan akhirnya kesungguhan. Dia tidak dapat dilukiskan, tetapi harus dialami agar diketahui. Agama tidak menolaknya, syariat pun tidak melarangnya."

Yang ketiga adalah Imam Ibn Qayyim Al-Jauziyah. Ulama besar ahli hukum yang dikenal juga sebagai Ahli 'Penyakit dalam / penyakit jiwa dan hati' ini menjelaskan konsep cinta dalam persfektif tersendiri. Buku Raudhatul Muhibbin wa Nuzhatul Musytaqin yang beliau karang, mencoba untuk memandang dua konsep cinta diatas (cinta hamba kepada Rabb-nya dan Cinta hamba sesamanya) dengan pandangan yang lebih berimbang.

Di awal buku, Ibnul Qayyim terlebih dahulu mencoba mendefenisikan cinta itu tersendiri. Beliau berkata “Karena pengertian manusia tentang istilah cinta ini sangat mendalam dan lebih banyak berkaitan dengan hati mereka, maka tidak heran jika nama-nama lain untuk istilah cinta juga cukup banyak. Ini hal yang sangat lumrah dalam suatu yang dipahami secara mendalam atau rentan bagi hati manusia". Menurut beliau, ada lebih 50 padanan makna yang sesuai dengan kata Al-Hubb / cinta, diantaranya sebagai berikut :

Cinta bermakna kesucian, kebeningan dan kejernihan.

Cinta bermakna percikan dan riak, seperti riak dan percikan air yang tampak ketika hujan deras turun. Begitu juga dengan cinta seseorang membuat hati beriak ketika teringat dengan sang kekasih.

Cinta bermakna teguh dan tidak berpindah, sebagai-mana teguhnya unta ketika ia duduk diperintah oleh majikannya, sekalipun banyak batu cadas yang melukainya, begitu pula dengan cinta ketika ia telah terbuhul kuat, maka ia tidak akan mau berpindah ke pada yang lain.

Cinta bermakna inti, isi dan biji yang dijadikan benih.

Cinta bermakna bejana besar dan berisi penuh yang tidak mungkin lagi dimuat dengan sesuatu yang lain, begitu pula dengan cinta ketika ia telah memenuhi hati, ia tidak dapat diisi dengan sesuatu yang lain.

Cinta juga bermakna tungku sebagai tempat pembakaran yang diatasnya diletakkan sesuatu, begitu juga dengan cinta, ia menerima beban yang dipikul atas nama cinta

Imam Ibnul Qayyim dalam kitab ini juga membagi Cinta ke dalam beberapa tingkatan, yang pertama adalah Al-Alaqoh yaitu adanya ikatan dan hubungan seseorang dengan kekasihnya. Yang kedua adalah Ash-shobaabah artinya orang tersebut mencurahkan atau menumpahkan cintanya kepada kekasihnya.

Yang ketiga adalah Al-Ghorom, yaitu melekatnya rasa cinta di dalam hatinya sampai-sampai kecintaan tersebut takkan bisa lagi dipisahkan dari dirinya. Yang keempat adalah Al-'Isd yaitu rasa cinta yang berlebihan dan mengandung syahwat. Mencintai lawan jenis karena fisiknya. Yang kelima adalah Asy-syauq yaitu Hati yang serasa berjalan dan terbang menuju yang dikasihinya. Yang keenam At-Tatayum yaitu penghambaan, pemujaan kepada seseorang yang dia cintai dan ini mengandung makna ketundukan, menghinakan dirinya kepada kekasihnya, seperti budak, seorang hamba sahaya yang menundukkan kecintaannya pada tuannya.

Dan yang selanjutnya adalah Al-Hullah dan ini adalah puncaknya kecintaan, kecintaan yang paling sempurna dan penghabisannya sehingga tidak tersisa lagi kecintaan di dalam hatinya kecuali kepada sang kekasih

Salah satu kutipan dalam kitab beliau yang terkenal adalah ucapan beliau, “Cinta itu mensucikan akal, mengenyahkan kekhawatiran, memunculkan keberanian, mendorong berpenampilan rapi, membangkitkan selera makan, menjaga akhlak mulia, membangkitkan semangat, mengenakan wewangian, memperhatikan pergaulan yang baik, serta menjaga adab dan kepribadian. Tapi cinta juga merupakan ujian bagi orang-orang yang shaleh dan cobaan bagi ahli ibadah.”

Konsep cinta versi Ibnul Qayyim sendiri bisa dipakaikan dalam hubungan sesama Makhluk maupun kepada Allah. Tentunya kalau kita gabungkan 3 konsep besar dari ulama ini, kita akan mengambil kesimpulan bahwa cinta sesama manusia itu sendiri merupakan hal yang tidak bisa dihindari, walau begitu seorang mu'min yang ta'at dan cinta kepada Allah akan selalu menyandarkan cintanya hanya kepada Allah, atau dalam bahasa lain bahwa cintanya kepada manusia adalah sebab mencintai Allah juga.

Konsekuensi ketika seseorang mencintai manusia karena Allah adalah bahwa dalam mencintai manusia tersebut, ia tidak akan melewati pagar-pagar syari'at yang telah ditetapkan oleh Allah. Ia akan selalu menjaga cintanya hanya kepada Allah. Dalam sebuah hadits riwayat Imam Bukhori dan Imam Muslim dari Sahabat Anas bin Malik, Rasulullah menyebutkan ada 3 golongan yang akan merasakan manisnya iman, salah satunya adalah yang mencintai seseorang semata-mata hanya karena Allah.

Dari hal diatas, dapat kita ambil kesimpulan bahwa pembahasan tentang cinta sendiri merupakan hal yang sangat menarik dari dulunya, dan bahasan ini tidak mengenal sekat. Semua orang bahkan para Ulama pun ikut membahasnya. Bahasan cinta bukanlah hal yang tabu karena ia adalah fitrah manusia yang diberikan Allah kedalam Hati mereka. Yang jadi masalah adalah ketika cinta menjauhkan seseorang dari Yang Maha Mencinta, Yang Maha Pengasih dan Penyayang. Bagaimana mungkin kita mengaku mencintai seorang kekasih karena Allah lalu kita lakukan larangan yang telah Allah tetapkan bagi kita ?

Tak sangka, tulisan yang awalnya diniatkan untuk menjadi status tiba-tiba menjadi tulisan lumayan panjang. Terinspirasi dari tulisannya bang Andri Azis.

Musik dan lirik

Pernah nonton Film Music and Lyric ? Film komedi romantis yang lumayan booming pada tahun 2007 ini mengisahkan tentang hubungan dua entitas yang masing-masing memiliki kelebihan. Alex Fletcher merupakan seorang komposer musik namun tidak terlalu ahli dalam menyusun lirik. Di tengah kegalauannya untuk menyelesaikan sebuah lagu yang dipesan oleh seorang artis ternama, ia 'dipertemukan' dengan Sophie Fisher, seorang gadis penyiram tanaman. Sophie fisher secara tak sengaja selalu bisa memunculkan lirik yang sesuai dengan ketukan nada Alex. dan dari sini, mereka berdua berjuang memproduksi sebuah lagu yang benar-benar harmonis. Bukan semata-mata lagu yang indah, namun juga lagu yang memiliki nilai kesetiaan dan saling percaya antara lantunan nada dan kejujuran lirik.

Musik dan lirik, bayangkan jika kita menyanyikan lagu 'gugur bunga' dengan aliran musik punk rock dengan ketukan drum yang cepat. Atau lagu 'My heart will go on' dengan Irama Gothic. lagu yang semestinya menitikkan air mata karena membawa pesan kesedihan, harus diganti kebingungan akibat musik yang gembira. Dan coba juga menyanyikan lagu 'Sorak-sorak bergembira' dengan nada mellow. Lagu yang semestinya membawa semangat perjuangan tiba-tiba malah bikin orang 'keleyengan'. Bentuk sederhana harmonisasi antara masing-masing entitas.

Dalam hidup dan berkehidupan, harmonisasi adalah hal yang sangat dirindukan oleh setiap makhluk. Hubungan antara Istri-suami, Orang tua-anak, Sesama teman, Guru-Murid, Pimpinan-bawahan, bahkan untuk level hubungan antara manusia-hewan, Hewan-Tumbuhan dan Manusia-alam pun harus ada keseimbangan dan keharmonisan. Ketika hubungan ini sejalan dan seirama, kita akan melihat embun keindahan yang mengalir disela-selanya. Sebaliknya, ketika hubungan ini tidak lagi harmonis, ia ibarat madu yang kehilangan rasa, hanya membuat rekatan-rekatan yang pedih namun tiada lagi rasa manis didalamnya.

Nah, dalam pelatihan, harmonisasi antar entitas yang bergelut di dunia ini juga memberikan dampak tersendiri. Setidaknya, ada 4 'organisasi' yang menjadi sasaran dalam pelatihan. Mereka ini adalah Peserta, Panitia, Instruktur pengelola, dan lingkungan. Ibarat kolaborasi cantik Musik dan Lirik, semua entitas ini harus memainkan perannya dengan semestinya. Tidak hanya sikap serius, namun lebih dari itu adalah ketulusan dalam bermain.

Kita bisa bayangkan, seandainya ada peserta telat makan gara-gara kecerobohan panitia, atau panitia yang pingsan gara-gara terlalu memperhatikan kebutuhan instruktur dan melupakan kondisi dirinya, atau instruktur yang telat masuk ke kelas gara-gara maag-nya kambuh akibat telat makan. Belum lagi jikalau lingkungan tidak dilibatkan dalam proses, misalnya perangkat desa yang tidak dihubungi lalu menganggap acara pelatihan tersebut ilegal, dan masih banyak lagi contohnya.

Coba kita bayangkan kalau hubungan antara 4 aspek ini berjalan harmonis. Saat masuk ke kelas, para peserta sudah siap berdinamika, tidak perlu merisaukan 'ntar siang makannya telat ga yah ?', Instruktur pun sudah siap dengan segala bekalnya, Panitia pun tidak lagi dikhawatirkan oleh urusan makan atau kebutuhan lainnya. Dan masyarakat setempat pun 'open' dengan kegiatan. Ini bentuk harmonisasi antar entitas.

Nah antara masing-masing person dalam entitas pun harus berhubungan dengan harmonis. Bisa kita bayangkan jika hubungan antar panitia kacaw, Instruktur yang saling tidak menghormati komitmen, atau peserta yang saling tertutup dalam masalah yang menyangkut kepentingan bersama. Belum lagi kalau kita mengadakan kegiatan di lokasi 'Perang', antar penduduk mengalami clash. Bisa-bisa kegiatan bubar dalam hitungan jam. Lalu menyisakan trauma masing-masing.

***

Paling tidak, ada dua sikap yang menjadi landasan utama hubungan yang harmonis.Sikap ini adalah Terbuka dan Komitmen. Tanpa keterbukaan, setiap orang akan merasa di zholimi dan menganggap yang lain ' tidak memahami bahwa saya juga penting '. Adapun komitmen adalah lem perekat sendi-sendi keterbukaan tersebut.

Keterbukaan dan komitmen terhadap kepentingan bersama menjadi landasan utama terbentuknya hubungan yang harmonis. Keterbukaan menjadi landasan agar setiap orang tidak menjadi yang paling rugi namun juga tidak menjadi yang paling diuntungkan dalam kelompok. Keterbukaan membuat orang bisa menimbang mana yang harus didahulukan demi kelompok dan mana yang bisa berada di dalam area 'tanazul'. Dan komitmen kemudian menjadi kunci agar keterbukaan ini benar-benar berjalan semestinya.

***

Musik dan lirik. Kita tidak mau kan kalau nada yang indah harus rusak akibat lirik yang tidak sesuai, atau karena suara yang fals ?

Suara-suara penuh cinta

Berbicara di depan khalayak ramai merupakan skill yang tidak seluruh manusia memilikinya. Skill ini ibarat memanjat pohon kelapa dimana semua orang bisa memanjat namun tidak semua orang kuat untuk mencakarkan tangannya ke sendi-sendi cerukan pohon, menggerakkan kaki dan tangannya dengan anggun hingga sampai ke puncak. Tidak semua orang bisa bertahan ketika semut-semut obesitas bercakar keras mendarat di pipi, pundak, tangan hingga kaki. Semut-semut luar biasa ini hanya bisa dihadapi oleh manusia yang luar biasa pula. Ketika si pemanjat teralihkan konsentrasinya hingga sibuk menyingkirkan si semut, besar kemungkinan ia akan gagal sampai ke atas.[Silahkan lanjutkan analoginya ^_^]

Menariknya lagi, ketika seseorang berbicara di depan khalayak, ia harus di forum manusia seperti apa ia berada.Karena setiap forum beda juga cara menghadapinya. Ketika seseorang ceramah agama di mesjid jelas beda dengan cara ceramah ilmiah di depan akademisi. Ketika memberikan pelatihan jelas beda dengan memberikan pendidikan dan penataran ala PNS yang setiap tahun diadakan. Dan yang paling jelas adalah ketika seseorang memberikan pelatihan ala pendidikan orang dewasa jelas beda dengan pendidikan anak-anak.

Dan sayangnya, di PII, Konsep Pelatihan ala Pendidikan Orang dewasa inilah yang dipakai.

Dalam konsep pendidikan orang dewasa, seorang pelatih atau instruktur tidaklah berfungsi sebagai guru yang menuangkan jus dan sirup pengetahuan kedalam gelas pikiran peserta didik. Seorang instruktur hanya berfungsi sebagai fasilitator kegiatan dimana peserta didik lah yang menjadi subjek sekaligus objek pendidikan. Dalam proses ini, peserta didik diharapkan mengeluarkan seluruh potensinya yang ada, mengetahui kekurangannya lalu saling mengisi antara satu dengan yang lain. Proses ini butuh keaktifan dari peserta. Dan tugas instruktur adalah memfasilitasi dan mengarahkan proses ini agar berjalan dengan mulus hingga pengetahuan pun beredar dengan ketukan dan birama yang indah.

Persoalan utamanya adalah seringkali kondisi kelas tidak kondusif yang biasanya terjadi akibat in group peserta tidak berjalan. Masing-masing peserta masih kuat rasa ke-Aku-annya. Setiap peserta merasa bahwa kritikan terhadap apa yang ia sampaikan adalah bentuk pelecehan intelektualitas. Sikap ini seringkali membuat peserta terjebak dalam nalar debat kusir dan terlena dalam menangkap substansi. Hingga akhirnya kultur belajar yang objektif pun susah terbangun.Maka, ketika menemukan kondisi ini, Seorang Instruktur harus kreatif dalam menghidupkan kelas dan mengarahkan proses pendidikan tersebut. Nah kreatif ini yang jadi pokok masalah.

Sebagai orang yang bukan takhossus dalam bidang pendidikan dan pelatihan, cukup susah bagi saya untuk mendatangkan konsep masuk ke kelas dengan tingkat kreatifitas tinggi macam Stephen Covey atau Andrie Wongso. Ilmu yang cetek dan pengalaman yang sedikit menjadi kendala utama. Seringkali ketika masuk kelas saya berpikir ‘apakah saya mampu?’. Bayang-bayang suasana kelas yang stagnant pun cukup membuat keringat dingin keluar. ‘Kalau kelas ini gagal, maka itu adalah tanggung jawab saya’ ujar saya dalam hati.

Rasa negatif ini cukup lama menghantui diri, hingga akhirnya saya pandangi peserta satu persatu. Melihat wajah-wajah yang penuh semangat demi mencapai cita. Saya tak boleh menyerah. Tekad ini saya hujamkan kedalam diri. Lalu samar-samar terdengar suara indah hangat di dalam hati saya. Suara-suara yang menyemangati bahwa saya mampu untuk mengemban tugas ini. Perlahan namun pasti, suara-suara itu menyejukkan perasaan yang membara. Ia laksana sekotak tissue basah yang mengeringkan kelat dan kusamnya muka yang berpeluh. Suara-suara yang berkata “Di Depan kamu adalah calon pejuang Umat Islam hari ini dan di masa yang akan datang”. Dan bismillah, kelas pun saya mulai dengan awal yang bahkan tidak terpikirkan oleh saya sebelum masuk kedalamnya. Ide-ide kreatif pun menyembul satu persatu lewat pori-pori otak, memerintahkan saya untuk berbuat ini dan itu.

Dan kejadian itu pun berulang-ulang setiap tugas mulia menjadi fasilitator training ini saya emban. Suara yang memberikan rasa nyaman, menguasai dada menghilangkan gundah. Suara-suara yang memberikan harapan dan menguatkan cita. Suara itu adalah suara-suara penuh cinta

Dalam islam, Alam dan lingkungan adalah bagian dari tugas kekhalifahan manusia yang harus dijaga dan dikelola sebaik-baiknya.Kontrak manusia sebagai khalifah pengelola bumi dan segala isinya memunculkan simbiosis menarik antara keduanya. Jika manusia berbuat baik dengan alam, maka alam pun akan menghasilkan kebaikan buat manusia, sebaliknya jika manusia tidak mengelolanya dengan baik maka kehancuranlah yang akan menimpa manusia [Q:S Al-Baqoroh - 27].

Sayangnya, manusia begitu mudah terlena oleh tipu daya nafsu mereka hingga muncul kerusakan di muka bumi. Mereka adalah Manusia yang berorientasi dunia dan lupa bahwa ia punya tugas untuk mengelola alam ini sebijak mungkin sesuai tuntunan Sang Pencipta. Demi keuntungan jangka pendek, mereka habisi nyawa hewan hanya demi kesenangan. Mereka gunduli hutan hanya demi keuntungan yang tak lama tahannya. Mereka seolah tak sadar bahwa masih ada generasi di belakang mereka yang akan merasakan dampak negatif luar biasa akibat ulah mereka.

Akibatnya, Alam pun memberontak. Hubungan antara manusia dan alam pun mengalami disharmonisasi. Tak heran kalau kemudian bumi ini semakin panas suhunya karena hanya sedikit pepohonan yang menyedekahkan udara bersihnya. Lingkaran kehidupan pun terputus yang menyebabkan rusaknya rantai makanan dan kehidupan para hewan. Mereka pun lalu turun gunung dan mulai mencari 'alternatif' berupa daging manusia dekat tempat tinggal mereka.Manusia yang tidak tahu apa-apa pun kena getahnya.

Al-qur'an dalam surat Ar-Rum ayat 41 menyinggung bahwa kerusakan di darat dan laut itu memang ulah manusia. Dan manusia -tanpa pandang bulu- pun akan merasakan dampaknya. Satu-satunya cara adalah dengan kembali membangun hubungan harmonis dengan Alam. Manusia harus kembali kepada tugas awalnya yaitu mengelola alam dengan bijak. Persoalannya adalah alam sudah terlanjur 'kecewa' dan marah. alam sudah terlalu tersakiti oleh tingkah manusia.

Maka, perlu kiranya manusia melakukan proses ' ishlah ' alias perdamaian dengan alam. manusia harus kembali memperlakukan alam dan membuatnya kembali menjadi seperti alam yang sesungguhnya. Alam harus kembali kedalam kondisi dimana ia bermula berada di bumi ini, harmonis, dimanfaatkan dengan cerdas dan bijak, serta diobati kalau ia sakit dan rusak.

Prof.Dr.Ali Jum'ah Mufti Negara Mesir dalam bukunya "Al-Bi'ah wa Al-Huffazh 'Alaiha min Manzhur Islami" mengatakan bahwa untuk menghindari kerusakan yang diakibatkan oleh tidak harmonisnya hubungan alam dengan manusia adalah dengan melakukan perbaikan. Konsep "La'allakum yarji'un"dalam Surat Ar-Rum diatas tidak hanya dimaknai sebagai tindakan penyesalan yang sadar oleh manusia, namun lebih jauh harus dimaknai sebagai upaya manusia melakukan konservasi terhadap alam dan lingkungan. Konservasi lingkungan adalah wajib hukumnya bagi setiap manusia, walau dalam implementasinya ia harus merujuk kepada para ahli dalam bidang ini.

Oleh karena itu, konservasi sebagai cabang ilmu Al-hayah/ Biologi semestinya menjadi konsentrasi tersendiri bagi para manusia khususnya muslim.Keuntungan utama bagi para muslim adalah bahwa Islam meletakkan kewajiban akan pentingnya peduli terhadap alam sebagai bagian perintah agama yang implikasinya adalah pahala dan dosa. Motivasi ibadah yang terkandung dalam kajian ilmu konservasi alam semestinya menjadi stimulus buat para muslim yang konsen di bidang ini untuk terus meningkatkan kapabelitasnya dalam melakukan konservasi lingkungan. Walau tentu saja kewajiban menjaga lingkungan tetap terletak di pundak setiap muslim.

Sebagai Epilog tulisan ini, mari kita tadabburi Ayat Allah dalam surat Al-Qoshosh ayat 77 "dan berbuat baiklah sebagaimana Allah telah berbuat baik padamu, dan janganlah kamu berbuat kerusakan di bumi. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berbuat kerusakan". Sesungguhnya Alam dan lingkungan telah memberikan begitu banyak kebaikan kepada kita, lantas kenapa kita malah merusaknya ? Mari kita perbaiki alam ini.

" Kita harus menganggap bumi kita sebagai pinjaman dari anak-anak kita, bukan sebagai warisan dari para leluhur kita " [G.H. Brundtland, mantan Perdana Menteri Norwegia]